Современная западная философия - тиллих (tillich) пауль

В начале своего творчества Т. был близок к "диалектической теологии" К. Барта, но в то же время стремился к созданию собственной концепции, преодолевающей разрыв богословия с проблемами повседневной жизни. Главная тема творчества Т. место христианства в современной культуре и экзистенциальном опыте современного человека. Если в первый, герм. период эта тема занимала Т. главным образом как проблема философии истории, то во второй, эмигрантский период он стремился построить универсальную теологическую систему, охватывающую проблемы онтологии, экзистенциальной антропологии, философии истории и культуры. Понятие Бога у Т. теологический синоним категории Бытия, понимаемого в духе позднего Шеллинга и Хайдеггера как основа мира. Это Бытие как таковое, невыводимое из бытия вещей и несводимое к нему, необъяснимое в категориях субъект-объектного дуализма. По Т., Бытие изначальней всяких разделений, в том числе и разделения на "трансцендентное" и "имманентное". В этом смысле концепция Т. альтернатива двум крайностям протестантской теологии: с одной стороны, она противостоит "либеральной теологии" XIX в., растворяющей Бога в морали и светской культуре, а с другой стороны, С. Кьеркегору и "диалектической теологии", для которых Бог и мир абсолютно несоизмеримы. Как и Хайдеггер, Т. считает, что бытие человека единственный ключ к Бытию как таковому. Экзистенциальная тревога человека о смысле Бытия свидетельство того, что человек внутренне с Бытием связан, но отчужден от него в своем земном существовании. Религиозность это и есть состояние предельной заботы о безусловном смысле Бытия, в силу чего она может рассматриваться в качестве фундаментальной характеристики человека. Поэтому задачу теологии Т. видит в корреляции вечных экзистенциальных "вопросов" человека и "ответов", содержащихся в Послании христианского Откровения, что должно способствовать преодолению отчуждения человека от Бога (Бытия). Философия истории Т. рассматривает проблему отношения человека и Бытия в аспекте исторического времени.

Смысл истории, по Т., связан с теми особыми моментами времени, когда Бытие открывает себя человеку (кайрос). Кайрос, по Т., это событие, находящееся и внутри, и вне истории, это точка, в которой история трансцендирует себя, прорывается к своей надвременной основе. В Новом завете кайрос это время, когда Бог посылает в мир людей своего Сына, а также время установления Царства Божьего. Главным Кайросом истории Т. считает акт воплощения Слова Божьего, поскольку им было восстановлено единство сущности и существования, в разрушении которого и состояло грехопадение человека. С событием главного Кайроса соотносятся все те моменты исторического движения, которые становятся выразителями безусловного значения и переживаются людьми как моменты "свершения", "осуществления" (малый кайрос).

Из этой концепции вытекает и "религиозный социализм" Т., его попытки осветить религиозный смысл социального движения. Т. пережил временное увлечение марксизмом, был одним из теоретиков нем. движения "религиозного социализма". Однако уже с конца 20-х годов он все чаще предупреждал об опасности идолопоклонства, заложенной, по его мнению, в природе соответствующих движений, а в 50-е годы и вовсе оценил их как "квази-религии".

Философия культуры Т. это, скорее, теология культуры.  По Т., современную культуру характеризует взаимное отчуждение сакрального и светского в этом отчуждении заключается ее трагедия. Но нынешнее противостояние религии и культуры не отменяет их сущностного единства, поскольку религия всегда есть субстанция культуры, а культура форма религии. Все, что мы называем культурой в широком смысле несет в себе, по мысли Т., отношение человека к "Безусловному", а значит, и религиозный опыт.  Однако в условиях земной истории либо религия внешним образом подчиняет себе культуру {гетерономия), либо культура обособляется, замыкаясь в себе самой и теряя тем самым смысловые опоры {автономия). И в том, и в другом случае в духовной истории проявляется "демоническое", деструктивное начало. В качестве идеала Т. выдвигает принцип гармонии двух сторон, "теономную культуру", которая, однако, полностью нереализуема в границах истории.

Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и постоянно разрушают всякий достигнутый синтез, благодаря чему в истории и присутствует творческое напряжение. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, по Т., сохраняется измерение "Безусловного", религиозный опыт, хотя бы и в негативной форме переживания "пустоты и бессмысленности" как, напр., у Ф. Кафки и Ф.М. Достоевского, Ницше и Ш. Бодлера, в "театре абсурда" и деструкции мира в живописи модернизма.

Концепция Т. оказала значительное воздействие на католическую "теологию освобождения" в Лат. Америке и некоторые течения протестантского модернизма (напр., на "теологию смерти Бога"). Стремление Т. к преодолению конфессиональных различий внутри христианства и к осознанию значения общих христианских истоков европ. культуры обусловило влияние взглядов Т. на христианское экуменическое движение. 

О.Я. Зоткина

Избранное. Теология культуры. М., 1995; Das Damonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tubingen, 1926; The Interpretation of History. Chicago, 1936; Systematic Theology. Chicago, 1951.